La conciencia se identifica con lo q contempla: los demás, lo positivo, lo negativo, los problemas. Tu foco determina tu realidad.
- Mohan Llull
Mi profesor de yoga, Mohan, explica que mientras más meditamos en el Ser, mas nos identificamos con él, que al fin y al cabo es nuestra esencia, la esencia de nuestra verdadera identidad.
Al igual que una tela que sumergimos en tintura, una y otra vez, y que se impregna e incorpora el color cada vez más.
Asi notamos gradualmente nuestra oceanidad. Caemos en cuenta que no somos solo olas, sino que somos el mismo Océano. Las olas son el océano. La separación es una ilusión, es parte del "juego de la conciencia", es decir, las condiciones que afrontamos mientras vivimos esta experiencia de ser humanos. Pero la esencia del juego es también reconocer esta falsa dualidad, trascenderla, y caer en cuenta que todo está conectado y que todo lo "externo" es en realidad parte de nosotros mismos. La gota de mar, no es algo diferente al océano. Es el océano.
Esto sucede porque podríamos interpretar que existe una suerte de relación holográfica y fractal entre las aparentes "partes" y el "todo".
Holográfica porque, al igual que un espejo, al fragmentarlo, cada pedazo sigue reflejando lo mismo que el gran espejo original. Fractal porque la "parte pequeña del todo" es lo mismo que aquello "grande" que es la totalidad, el Ser.
En los fractales las partes de un sistema mantienen las mismas propiedades y características geométricas que el sistema completo. Si tomamos un objeto fractal y lo ampliamos, enfocándonos en una de sus partes, encontraremos un patrón igual al objeto inicial, y a su vez, las partecitas de esta "parte" son exactamente iguales a la parte que componen. Y así sucesivamente, en una regresión infinita hacia el microcosmos, encontraremos la esencia de la totalidad en cada una de las partes, por mas infinitesimal que sean.
Esto sucede porque podríamos interpretar que existe una suerte de relación holográfica y fractal entre las aparentes "partes" y el "todo".
Holográfica porque, al igual que un espejo, al fragmentarlo, cada pedazo sigue reflejando lo mismo que el gran espejo original. Fractal porque la "parte pequeña del todo" es lo mismo que aquello "grande" que es la totalidad, el Ser.
En los fractales las partes de un sistema mantienen las mismas propiedades y características geométricas que el sistema completo. Si tomamos un objeto fractal y lo ampliamos, enfocándonos en una de sus partes, encontraremos un patrón igual al objeto inicial, y a su vez, las partecitas de esta "parte" son exactamente iguales a la parte que componen. Y así sucesivamente, en una regresión infinita hacia el microcosmos, encontraremos la esencia de la totalidad en cada una de las partes, por mas infinitesimal que sean.
La meditacion es como emprender vuelo y acceder a una nueva perspectiva que nos cambia como observadores: desde lo alto es fácil entender que en realidad las olas somos oceano.
La realización no tiene nada que ver con nuestras circunstancias
Fulfillment has nothing to do with circumstances.
Fulfillment has nothing to do with circumstances.
- Gangaji
“The Gangaji Foundation serves the truth of universal consciousness, and the potential for the individual and collective recognition of peace inherent in the core of all being"
Gangaji is an american spiritual teacher who currently writes and tours as a teacher. She holds that the truth of who you are is already free and at peace, which can be realized simply by ending one’s search.
“I invite people to just stop and be still. And in that you discover who you are, because once you discover who you are, you can stop fragmenting into pieces. I know that in any one day there are moments where there is nothing going on, but we link up what is happening from thought to thought without any space. We overlook the spaciousness that it is all happening in.”[5] Shapiro, Ed and Deb (2009), p.268
“I invite people to just stop and be still. And in that you discover who you are, because once you discover who you are, you can stop fragmenting into pieces. I know that in any one day there are moments where there is nothing going on, but we link up what is happening from thought to thought without any space. We overlook the spaciousness that it is all happening in.”[5] Shapiro, Ed and Deb (2009), p.268
Gangaji uses a personal form of enquiry to aid in the realization of 'direct experience':
“I use inquiry as a way of getting the mind to turn inward to the silence. It could be the question, “Who am I?” Or it could be “What am I avoiding in this moment?” Or, “Where is silence?” “What is needed in this moment, right in this very moment, what is needed for true peace?” “What is needed if this was my last moment on earth?” Rather than sending the mind outward to gather information or experiences, it is really sending the mind inward to question our basic assumption of who we think we are.”[6] Shapiro, Ed and Deb (2009), p.285
“I use inquiry as a way of getting the mind to turn inward to the silence. It could be the question, “Who am I?” Or it could be “What am I avoiding in this moment?” Or, “Where is silence?” “What is needed in this moment, right in this very moment, what is needed for true peace?” “What is needed if this was my last moment on earth?” Rather than sending the mind outward to gather information or experiences, it is really sending the mind inward to question our basic assumption of who we think we are.”[6] Shapiro, Ed and Deb (2009), p.285
In facing strong emotions such as fear and anger, or in dealing with traumas which keep people locked in personal misery and unable to experience freedom, Gangaji teaches “direct experience,” or meeting whatever emotion is present. For example she says, “Fear is about survival. When you drop under that and experience the fear without trying to change it, just letting it be, then it becomes still. When you open your heart to fear, rather than trying to fight it or deny it or even overcome it, then you find it is just energy." [7] Shapiro, Ed and Deb (2009), p.94
Shapiro, Ed and Deb. (2009) Be the Change: How Meditation Can Transform You and the World, Sterling Ethos, ISBN 978-1-4027-6001-3
Fuente: Gangaji, wikipedia http://en.m.wikipedia.org/wiki/Gangaji
El miedo se supera atravesándolo, sumergiéndose en él para desmenuzarlo
Como explica Gangaji más arriba, el miedo es diferente a la mayoría de los obstáculos que solemos afrontar. En
general lo mejor para sortear obstáculos es enfocarse más allá de ellos,
en el objetivo que está detrás del obstáculo, y de esa forma lograremos
eludirlo, o pasarle por encima. Pero con el miedo es al reves. El
psiquiatra Luis Sonet lo explicó así: "la única forma de afrontar el
miedo es introducirse en él, desmenuzando y analizando el origen del
mismo, y enfocándose en las sensaciones que produce en nosotros. Y en el
transcurso de ese proceso de inmersión, el miedo desaparece".
